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说到哲学，正好昨天看到一篇文章，叫：《人工智能时代，我们为什么还要读尼采？》 本来我想，AI 跟尼采有啥关系？看完仔细琢磨下觉得作者这么联系起来还挺有道理的。 现在一方面 AI 日新月异，一方面大家很兴奋，另一方面又很焦虑，怕 AGI 不来又怕 AGI 乱来，希望 AI 帮我们干活又怕 AI 抢了我们的饭碗。 类似的事，一百多年前就发生过，尼采就活在那个时代。 那会儿的欧洲，工业革命开始了，跟我们现在 AI 革命开始了有几分相似。 旧的信仰正在崩塌：科学理性（就像我们今天的数据和算法）把宗教和传统权威（“上帝”）的墙角挖松了。人们突然发现，那个“总在天上看着你、告诉你该干啥”的老大哥不见了。 新的技术正在重塑一切：工业革命（就像我们今天的 AI 革命）把人从土地上赶进了工厂，社会结构、生活方式被彻底颠覆。 这种精神危机，尼采称之为“虚无主义”。 以前，你活的意义是上帝给的、是传统给的、是皇帝给的。现在，这些意义来源都破产了，你得自己回答“我为什么活着”这个问题。 所以尼采说：“上帝已死”。 尼采也给出了自己的药方：既然上帝死了，那就自己当自己的上帝。既然没有天赋的意义，那就自己创造意义。 这就是他那两个著名概念的来源： 1. 权力意志 (Will to Power)：这个词经常被误解为“追求权力、统治别人”。尼采的本意不是这个。它是一种内在的、像艺术家一样的冲动，是“我要成长、我要创造、我要超越昨天的我”的那股劲儿。 2. 超人 (Übermensch / Overhuman)：这就是尼采的理想模板。一个“超人”不是在等别人来定义他，而是自己为自己的生命立法。他从内部获得力量，而不是靠外界的掌声、职位或规范。 尼采有个很形象的比喻：精神的三段变化。第一阶段是骆驼，背负着传统和教条，说“你应该”；第二阶段是狮子，反叛一切权威，说“我要”；第三阶段是孩子，天真地创造，说“我是”。 这个药方放在AI时代，依然有效。当AI要把你变成可替代的螺丝钉时，你可以选择成为不可替代的创造者。当算法要定义你的价值时，你可以坚持自我定义。 这有点像前几天我说的为什么我不用 AI 写读书笔记，因为它没有人类作者独特真实的经历，没有那种痛苦、狂喜、迷茫的情绪。人类作者的价值不在于效率，而在于真实的体验和独特的视角。 尼采的权力意志也不是要你去统治别人，而是要你掌控自己的生命。在AI时代，这意味着：不做算法的奴隶，而要做算法的主人；不被动接受推送，而要主动选择关注；不让机器定义你，而要用机器实现你。 但是，光靠尼采，还不够。尼采的药方有个致命问题：它太个人主义了。 19世纪的危机主要是文化和心理层面的，所以个人的精神革命可能够用。但AI时代的危机是系统性的、基础设施层面的。 尼采教你如何成为一个意志坚强、泳技高超的“游泳者”。 但他没有告诉你，当你游泳的这片大海，整个的洋流、潮汐和风暴，都是由几家巨型公司在幕后通过“算法”控制的时，你该怎么办？ 你的个人意志再强大，也无法对抗一个系统性的偏见算法。 你无法靠自我超越，去修复一个在招聘时系统性歧视性别或者种族的 AI。 你无法靠权力意志，去改变一个为了利润最大化而故意让你上瘾的社交媒体算法。 你无法靠成为超人，去让一个不透明的金融风控模型变得公平。 尼采的哲学只管个人，不管政治和结构。而 AI 的问题，恰恰是结构性和政治性的。 作者最后的结论是： 我们不能只停留在尼采的个人觉醒。我们需要一个进化版的方案： 既要有尼采式的“存在勇气”（向内，保持自主和人性）； 更要有“公民责任”（向外，参与到集体伦理的设计中）。 这就像《黑客帝国》里，Neo再厉害，也得先意识到母体的存在，然后联合其他人一起反抗。一个人的觉醒是不够的，需要集体的觉醒和行动。 原文：Why Nietzsche Matters in the Age of Artificial Intelligence https://t.co/mEeuqCfEfS